По мере того, как потребление вакцины начинает снижаться, начали появляться истории о людях, которые отказались от укола и, попав в реанимацию, перед тем, как умереть, сожалели о том, что не получили вакцину. Эти поучительные истории, безусловно, привлекают внимание, но правильно ли их публиковать или транслировать?
Если бы человеческая мораль зависела только от подсчёта затрат и выгод, наша моральная жизнь была бы простой задачей учёта. С положительной стороны, если вакцина спасает жизни, любая поучительная история, призванная убедить неубеждённых, должна быть хорошей, не так ли? С отрицательной же стороны, предостерегающие истории не всегда работают — как насчёт воздействия на семьи погибших, если их любимый человек бездушно изображается жертвой своей собственной глупости?
Согласно философской точке зрения, называемой консеквенциализмом, которая предполагает, что морально правильным является то, что сделает мир лучше в будущем, мы должны «подсчитывать суммы», насколько это возможно, и убеждаться, что выгоды перевешивают затраты. Но последствия, хорошие или плохие, — лишь часть нашей сложной моральной психологии, как показывает долгая история экспериментов, в том числе знаменитая задачка с трамваем, речь в которой идёт о вышедшем из-под контроля трамвае, быстро приближающемся по железнодорожному пути к толпе людей, которым грозит верная смерть. Однако существует переключатель, который в состоянии увести вагон на запасной путь и спасти толпу, но ударив и убив одного человека. Стоит ли щёлкнуть переключателем и отвести вагон?
С точки зрения затрат и выгод всё кажется очевидным: надо щёлкнуть переключателем! Но в экспериментах многие люди отказываются это делать. В свою очередь, ничего неделание означает, что вся толпа умрёт. Но, возможно, ничего неделание — это не убивать, а просто позволить трагической последовательности событий разворачиваться своим ходом.
Переключение переключателя ещё гораздо менее популярно в другом хитром варианте решения проблемы, где сбежавший трамвай можно остановить, столкнув для этого невинного и толстого прохожего, который случайно оказался на пешеходном мосту, на путь с мчащимся трамваем. Мало кто хочет обрекать невинного человека на смерть, даже если это в конечном итоге спасёт многих. И, конечно, даже те, кто считает это морально правильным, чувствуют противоречие и неуверенность.
Таким образом, наша «моральная тошнота» по поводу сообщений о смерти скептиков не исчезнет, если просто показать, что цель оправдывает средства. Но что именно из-за недостающего морального ингредиента заставляет нас чувствовать себя так неудобно?
Исследователи моральной психологии часто предполагают, что нашей моралью управляют две силы. Одной из них является медленный и рациональный процесс, в котором складываются затраты и выгоды. Другая — это быстрый эмоциональный процесс, который заботится главным образом о соблюдении моральных правил («убивать — неправильно!»). Такой способ постановки вещей создаёт впечатление, что это рациональная система, к которой мы должны прислушиваться.
Эмоциональная же система с её слепым желанием следовать правилам уводит нас от «правильного» действия. С этой точки зрения моральный дискомфорт следует признать, но отложить в сторону. Если предание гласности смертей скептиков от прививок поможет спасти других, мы должны это сделать, независимо от того, чувствуем ли мы тошноту или нет.
Контрактный подход
Но есть и третья философская традиция этики, которую психологи начали рассматривать совсем недавно. Она ставит вопрос в совершенно ином свете и помогает нам понять моральные дилеммы по-новому, но проницательно.
Согласно контрактным подходам к этике, люди заботятся не только о последствиях и правилах, но и о соглашении. Грубо говоря, что-то морально нормально, если люди согласны с этим — или согласились бы с этим, если бы у нас было время их спросить.
Эта точка зрения помогает объяснить, почему мы находимся в моральном конфликте, щелкая переключателем: несчастный человек на запасном пути наверняка не согласился бы быть убитым. Напротив, нам не нужно получать чье-либо согласие на бездействие. Ничего не делать — это вариант по умолчанию.
Также рассмотрим человека на мостике. Если себе представить, то этот человек, несомненно, будет ещё более решительно протестовать против ужасающей перспективы упасть и столкнуться с трамваем. Именно поэтому подобное кажется ещё менее приемлемым с моральной точки зрения.
С точки зрения моральной психологии, основанной на контракте, ключевой вопрос заключается в следующем: согласились бы трагически скончавшиеся от COVID жертвы на то, чтобы об их случае рассказали? А как насчёт их семей? И одобрили бы они тон и сюжетную линию?
В некоторых случаях, о которых сообщалось, близкие к умершим люди или члены их семей просили транслировать их истории, чтобы предупредить других о существующей опасности. Эти случаи кажутся морально прекрасными, как и предполагает договорная точка зрения. Однако в других случаях такое разрешение не запрашивалось и не предоставлялось. Здесь наша «тошнота» особенно сильна, особенно там, где люди изображаются, пусть даже тонко, как глупо угрожающие собственной жизни. Никто бы не согласился напечатать такую историю.
И ещё один элемент. Наша моральная психология также заботится о том, добродетельны ли люди — и особенно мы сами. Однако злорадство — наслаждение чужими несчастьями — несомненно, порок: лучше быть добрым и сострадательным. Поэтому, предание гласности трагической смерти скептиков вакцины и увлечённость ею побуждают нас потворствовать этому пороку, отчего мы чувствуем при этом моральный дискомфорт.
Наши смешанные чувства по поводу сообщений о смерти скептиков от прививок отражают сложность нашей моральной сущности — последствия, правила, соглашения и добродетель могут тянуть нас в разные стороны. Существует не один источник моральной интуиции, а множество, каждый из которых имеет глубокие психологические корни.
Так когда же отчётность (разглашение) оправдана, а когда нет? Моральная психология может только помочь нам понять, почему у людей разные мнения и почему многие из нас чувствуют противоречие. Разрешение этих конфликтов — не задача психологии. Это задача демократических обществ и совести каждого человека.